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存在主義的真義一度曾遭誤解，存在主義不是悲觀哲學，更不鼓勵頹廢，存在主義是探討現代人失去宗教信仰傳統價值後，如何勇敢面對赤裸孤獨的自我，在一個荒謬的世界中，對自己所做的抉擇，應負的責任。存在主義文學中的人物，往往亦有其悲劇的尊嚴。
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我得先充實我的生命，先為生命找出一種意義，其他的一切比起這一件事來都是微不足道的了。
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傳統的婚姻制度就是企圖使一個人滿足另一個人的一切，到頭來因為得不到一切，反倒把那本是可愛的一部分也作踐了。
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有的人一輩子把心思就花在訂計劃上了，今天想到明天，今年想到明年，到頭來連生活的時間都沒有了。這樣的人不曾真正生活，也不明白生活是怎麼一回事。
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現代人的可怕處就是人們活得超過了應有的限度。到了不該活的時候還活著，不是恨別人，就是恨自己，再不然就是兩樣都恨！
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年紀大的老是告訴我們：應該服務社會，服務人群，犧牲小我，完成大我。
說這種話的人是最虛偽的騙子！... 沒有小我，哪來大我？我們就是社會，我們就是人群。說這種話的人為什麼自己不來為我們服務，反叫我們去服務他們？
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往老裡走也就是一步步地走向死亡。在你明知道你給判了死刑的時候，你還有什麼盼望？你心中充滿了什麼？沮喪、悲研、嫉妒。年長的人在死亡的威脅下對年輕人嫉妒得要死。他們除了想盡了辦法來折磨年輕人以外，再也沒有別的出氣的法子。老子折磨兒子，老師折磨學生，全是出於這種心理。
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在衰老的威脅下，恨不得把比他年輕的一個個掐死在他的手裡！於是這般年老的人發明了教育，創造了學校，無非是把年輕人關進牢籠裡，使年輕的一代在無聊的追索中消磨了他們寶貴的青春。
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斯賓格勤式的悲觀論，認為文明的頂點就是毀滅，那麼所有人類的努力都不過在為人類的滅亡鋪路。
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我們就為今天而活！難道這有什麼不對嗎？今天在一個人的生命中，不是比明天更為重要？我以前就是因為太顧慮了明天，以致忽略了今天，以致似乎從不曾在當下生活過。
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世間怎有純粹偶然的事？在任何偶然的背後，不知潛藏了多久必然的種子在等待一個恰當的時機來萌芽爆發。
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白天是群體的生活，是世俗的生活，是角色扮演的生活。只有到了夜裡，在眾人一個個各自退入各自的暗影中之後，才突然地顯露出一個個各自的本相。這時候，我的注意力才能收攝到我自己的心中，我才能開始自視，開始面對著我之所思、我之所欲、我之所在。這才是個人的生活、創造的生活、脫去面具後的本相生活。我就在這種情況下，慢慢地發現認識了一個新的我；這個我好像過去並沒有十分存在過一樣。
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一生下來，我們就恐懼我們的安全，恐懼匱乏，也恐懼為自己的父母所棄，遭受著人間失愛的冷遇。於是我們奮力掙扎，強作出一種對人間的關愛不以為意的堅韌的嘴臉。我們不擇手段地追求成功、出人頭地，不過企圖從不安全與匱乏的恐懼中逃脫出來。於是我們把奮鬥、努力、上進等等看作為無上的德行，卻忘懷了這樣的行為正源於憂患與恐懼。我們的恐懼與憂患愈甚，我們的奮鬥努力與上進之心便愈強。一代一代地傳習下去，我們便漸漸地排斥那些恐懼與憂患之心不足的人們，把他們甩到社會的邊緣，把他們看作是邊際無用的人，讓他們自生自滅。於是我們這種基於恐懼與憂患的文化就一天天發展起來。
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在我們的生活中我們只認識這種飽浸了恐懼與憂患意識型態的人，一旦遇到一個恐懼與憂患感不足的人，我們反倒害怕了，擔心了，懷疑了。這也是一個人嗎？我們不免自問：這也是一個文明的人嗎？一個為我們自己的成見與冷漠所排斥的人嗎？一個人怎能竟如此地不知努力，不知上進啊？